Внешнее я боится пустоты, для него пустота - это отсутствие границ, создающих внешнее я
Однажды в жизни наступает момент, когда мы начинаем снимать с себя оболочки внешнего я. Это похоже на цветение лотоса, это и есть сакральная картина лотоса и его смысла. Мы распускаем лепестки внешнего я один за другим, и, в тот же момент сеем семена новой жизни, - это и есть лотос, как таковой. В нас присутствует страх: вот раскроем лепестки наружу, сбрасывая с них росу смысла внешнего я, а что останется?!.
Внешнее я боится пустоты, для него пустота - это отсутствие границ, создающих внешнее я. Ограниченное внешнее я, лепесток или группа лепестков не видит единства неограниченной ничем жизни и, прекращая опираться на границы, теряет направления потока своего существования (потока мысли и связанного с ним течения времени) от и до, все направления в отсутствие границ, опор, исчезают. Исчезает и сконструированные из этих потоков сознания внешнего я. Для внешнего я нет ничего без границ и опор. Как тень на плоскости не обнаруживает и не признает источник света вне этой плоскости и даже сам оригинал, от которого отбрасывается свет, так и внешнее я, рождённое потоками от и до, обусловленными взаимодействием с другими потоками от и до (вместе признанных границ), ничего не признаёт, кроме от и до и себя, перевёртывая реальность, считая "от и до" производными своего существования.
Существование внешнего я, конечно, связано с жизнью в физическом теле. И это существование не прекращается с прекращением процесса физического существования, жизнь одного физического тела - это один лепесток лотоса. Если вы принимаете себя за лепесток лотоса и после полного раскрытия одного лепестка, цепляетесь за другой раскрывающийся лепесток, - вы существуете в границах внешнего я, перенося его с одного лепестка на другой, боясь лишиться основы внешнего я. Такое существование определяется, как существование в колесе Сансары. Если вы ощущаете себя центром цветка и одновременно всеми распускающимися лепестками, то вы начинаете понимать одномоментность всех своих жизней, но ещё находитесь в плену концепций и глобальных границ, однако, ощущаете себя целым со всем миром и готовы понимать страдание других, как свои собственные, учитесь состраданию. Когда вы растворяете границы и не ощущаете иных преград, кроме своего внутреннего наблюдателя, не лишились в практиках истинного мотива своей жизни, вы подошли к моменту "выворачивания наизнанку" вашего ума, когда точка концентрированного сознания наблюдателя превращается в бесконечность, ваше последнее я теряется, и вы воочию удостоверяетесь в бессамости и обусловленности всего, ощущая за этим природу всех вещей - пустоту. Если вы ещё не потеряли к этому времени мотив своего существования, то понимание пустоты и ясности выводит вас уже за пределы какого-либо понимания мотивов ваших действий, образа вашего "мышления" и жизни вообще для окружающих. Начинает спонтанно проявляться недвойственность существования. Это особое чувство, рождённое состоянием вневременного существования во всех лепестках, цветке, во всех цветках сразу, в полной ясности, оставаясь пустотой.
Эти, связанные концепциями и описаниями, слова не имеют никакого значения, и, в то же время несут в себе содержание пути и практик, Дхарму.
